Beszél Kard, Ujj, Egy-csillag és Tyon[1]
WAKAN (BESZÉL: KARD)
Wakan nagyon sok dolgot jelent. A lakota azokból a dolgokból érti meg jelentését, melyeket wakannak tekint; mégis az értelmét olykor el kell magyarázni neki. Ez olyasvalami, ami nehezen felfogható. Ekképpen wasica wakan fehér gyógyító embert jelent; de egy lakota gyógyító elnevezése pejuta wacasa. Wicasa wakan a régi vallás lakota papjára használatos kifejezés. A fehér emberek a mi wicasa wakanunkat orvosnak nevezik, ami tévedés. Azt is mondják, egy wicasa wakan gyógyítást végez, amikor a szertartásokat hajtja végre. Ez ugyancsak tévedés. A lakota gyógyításnak csak olyan dolgot nevez, amit a betegek vagy sebesültek kezelésére használnak, erre pedig a pejuta a helyes kifejezés. Ha egy pap bármely tárgyat használ egy szertartás elvégzésekor, az a tárgy szellemmel felruházottá válik, nem pontosan egy szellemmel, de valami hasonlóval, a papok ezt tonwan vagy ton névvel illetik. Mármost minden, ami ily módon szert tesz a tonra, az wakan, mivel ez a szellem vagy minőség ereje, ami belé került. Egy wicasa wakan birtokolja a wakan lények erejét.
Bizonyos növények gyökereire is azt mondjuk, wakan, mivel mérgezőek. Ugyanígy némely csúszómászó is wakan, mivel ha megmar, megöl. Néhány madár szintén wakan, mert igen furcsa dolgokat művelnek és néhány állat is wakan, mert a wakan lények azzá teszik őket. Más szavakkal bármi lehet wakan, ha egy wakan szellem beleszáll. Ily módon egy bolond ember is wakan, mert a rossz szellem belément.
Továbbá, ha egy személy tesz valami érthetetlent, akkor az is wakan. Italok, melyek megrészegítenek, szintén wakanok, mert megőrjítenek.
A világban minden dolognak megvan a szelleme és ez a szellem wakan. Így a fa vagy hasonló dolgok szelleme, noha nem hasonlít az ember szelleméhez, szintén wakan.
A wakan a wakan lényekből származik. Ezek a wakan lények magasabb rendűek, mint az emberiség, éppen úgy, ahogy az emberiség magasabb rendű, mint az állatok. Sosem születtek és sosem halnak meg. Sok dologra képesek, amire az emberiség nem. Az ember fohászkodhat a wakan lényekhez segítségért. Sok van ezekből a lényekből, de csak négy fajtájuk létezik. A Wakan Tanka szó a wakan lények összességét jelenti, mert ezek mind egyek. Wakan Tanka Kin jelöli a fő vagy vezető Wakan lényt, aki a Nap. A leghatalmasabb a Wakan lények között azonban Nagi Tanka, a Nagy Szellem, aki ugyanakkor Taku Skanskan; Taku Skanskan a Kéket, avagy más szavakkal az Eget jelenti.
Iya is egy Wakan Tanka, de ő egy gonosz Wakan Tanka. Az emberiségnek lehetősége van fohászkodni a Wakan lényekhez. Ha imájukat valamennyi jó Wakan lényhez küldik, akkor Wakan Tankához kell imádkozniuk; de ha az imát csak ezen lények egyikének ajánlják, akkor a megszólítottat meg kell nevezni.
Wakan Tanka örül a zenének. Szereti hallani a dobokat és csörgőket. Ha bármely Wakan lény meghallja a dobot és a csörgőket, mindig odafigyel. Kedveli a harmatkása füstjét, a gonosz Wakan lények pedig tartanak a zsálya füstjétől. Minden Wakan, a jók és gonoszok egyaránt, örömüket lelik a pipa füstjében.
A Wicasa Wakanok azaz a papok beszélnek valamennyi wakan lény nevében. Wakan Tanka adja nekik a képességet, mely Wakanná teszi őket és aminek révén a tont képesek mindenbe beléhelyezni. Minden papnak van valamilyen tárgya, amelybe a ton beléhelyeztetett. Ezt nevezik Wasicunnak. Egy Wasicun is a Wakan lények egyike. Ez a legcsekélyebb közöttük, de ha a benne rejlő ton egy hatalmas lénytől származik, sokkal hatalmasabb lehet, mint sok Wakan lény. Ez a Wasicun az, amivel a papok a dolgukat végzik, de a fehér emberek orvosságos táskának nevezik, ami tévedés, mivel nincsenek benne gyógyszerek. Az orvosságos táska egy zacskó, amiben a doktorok orvosságaikat tartják. Ha egy embernek van Wasicunja, imádkozhat hozzá, mivel ez ugyanaz, mint a Wakan lény, melynek tonja (wan) benne rejlik.
A föld, a sziklák és a hegyek a fő Wakanhoz tartoznak. Nem látjuk a valódi földet és sziklát, csak ezek tonwanpiját.
Mikor egy lakota Wakan Tankához imádkozik, a földhöz, a sziklához és minden más jó Wakan lényhez fohászkodik. Ha egy ember gonosz dolgokat kíván művelni, imádkozhat a gonosz Wakanhoz.
WAKAN TANKA (BESZÉL: KARD)
Amikor Wakan Tanka azt kívánja, hogy egy ember megtegyen valamit, kívánságait látomás, vagy egy sámán útján ismerteti. A sámán Wakan Tankát Tobtob Kin néven szólítja meg. Ez része a sámánok titkos nyelvének. Tobtob Kin négyszer négy isten, míg Tob Kin csak a négy szél. A négy szél egy isten és az akicitaja avagy hírvivője minden más istennek. A négyszer négy: Wikan és Hanwikan; Taku Skanskan és Tatekan és Tob Kin és Yumnikan; Makakan és Wohpe; Inyankan és Wakinyan; Tatankakan; Hunonpakan; Wanagi; Waniya; Nagila; és Wasicunpi. Ezek a jó istenek nevei, ahogyan az emberek ismerik őket.
Wakan Tanka olyan, akár tizenhat különböző személy; de minden egyes személy kan. Emiatt ezek mind olyanok, mintha egyek lennének. Isten minden személyisége rendelkezik tonnal. A ton a természetfeletti dolgok megtételének képessége. A jó istenek fele ton ton (fizikai tulajdonságaik vannak) és fele ton ton sni (nincsenek fizikai tulajdonságaik). A ton ton istenek fele ton ton yan (látható), a ton ton sni istenek fele pedig ton ton yan sni (láthatatlan). Minden más isten látható vagy láthatatlan, választásuk szerint. Minden gonosz isten látható vagy láthatatlan, választásuk szerint. A láthatatlan istenek sosem jelennek meg látomásban, kivéve egy sámánnak. A Naptáncot kivéve, a láthatatlan és látható isteneknek bemutatott szertartások eltérőek. A Naptánc egy szertartás, mely nem változó, mintha Wikan mind látható, mind láthatatlan volna. Azért, mert Wi az istenek főnöke.
SKAN (BESZÉL: UJJ)
– Hallottam Önt felkiáltani, mikor egy meteorit lezuhant és hallottam közvetlenül utána beszélni az emberekhez. Aztán láttam, hogy harmatkását éget. Elmondaná, miért tette mindezt?
– Ön a fehér emberek orvosa és meg szeretné ismerni a lakoták misztériumait. Miért akarja tudni ezeket a dolgokat?
– Az öreg indiánok, akik ismerik ezeket a dolgokat, hamarosan meghalnak és elmennek, és ha a fiatalabb indiánok nem ismerik ezeket, el fognak veszni. Le akarom írni, hogy megőrződjenek és a népe elolvashassa őket az eljövendő években. Elmondaná nekem őket?
– Atyám sámán volt és megtanította nekem a sámánok misztériumait és én elmondom majd ezeket Önnek. Mit szeretne tudni?
– Mikor a meteor leesett, Ön azt kiáltotta hangosan, „Wohpa. Wohpe-e-e-e.” Miért tette ezt?
– Mert az wakan.
– Mi a wohpa?
– Az, amit látott. A csillagok egyike lehull.
– Mi okozza, hogy a csillagok lehullanak?
– Taku Skanskan.
– Miért okozza Taku Skanskan, hogy a csillagok lehulljanak?
– Mert ő az oka mindennek, ami lehull, és miatta mozog minden, ami mozog.
– Ha Ön mozog, mi mozgatja Önt?
– Skan.
– Ha egy nyilat kilőnek egy íjjal, mi mozgatja a levegőn át?
– Skan.
– Mi okozza, hogy egy kő lehull a földre, ha eldobom?
– Skan.
– Ha én felemelek egy követ a földről, mi okozza a mozgást?
– Skan. Ő ad erőt a kő felemeléséhez és ő okoz mindenféle mozgást.
– Az íjnak van valami köze a belőle kilőtt nyílvessző mozgásához?
– Taku Skanskan adja a szellemet az íjnak és ő okozza a vessző kiröppenését belőle.
– Mi okozza, hogy a füst felfelé száll?
– Taku Skanskan.
– Mi okozza, hogy a víz folyik egy folyóban?
– Skan.
– Mi okozza, hogy a felhők mozognak a világ felett?
– Skan.
– Taku Skan és Skan egy és ugyanaz?
– Igen. Amikor az emberek beszélnek hozzá, azt mondják Taku Skanskan. Ha egy sámán beszél róla, azt mondja Skan. Skan a sámánok által használt wakan beszédmódhoz tartozik.
– Skan Wakan Tanka?
– Igen.
– Ő Wakan Tanka Kin?
– Nem. Az Wi, a Nap.
– Wi és Skan egy és ugyanaz?
– Nem. Wi Wakan Tanka Kin, Skan pedig Nagi Tanka, a Nagy Szellem.
– Mindkettő Wakan Tanka?
– Igen.
– Létezik más wakan is, ami Wakan Tanka?
– Igen. Inyan, a Szikla és Maka, a Föld.
– Vannak még mások is?
– Igen. Wi Han, a Hold; Tate, a Szél; Wakinyan, a Szárnyas; és Wohpe, a Gyönyörű Nő.
– Van még más Wakan Tanka ezeken kívül?
– Nincs.
– Akkor tehát nyolc Wakan Tanka van, igaz?
– Nem, csak egy van.
– Ön megnevezett nyolcat és azt mondja, csak egy van. Hogy lehet ez?
– Így igaz. Nyolcat neveztem meg. Négyen vannak, Wi, Skan, Inyan és Maka. Ez a négy Wakan Tanka.
– Megnevezett négy másikat is, a Holdat, a Szelet, a Szárnyast és a Gyönyörű Nőt, és rájuk is azt mondta, Wakan Tanka, nem?
– Igen. De ez a négy ugyanaz, mint a Wakan Tanka. A Nap és a Hold ugyanazok, a Skan és a Szél ugyanazok, a Szikla és a Szárnyas ugyanazok, és a Föld és a Gyönyörű Nő is ugyanazok. Ez a nyolc csak egy. A sámánok tudják ezt, de az emberek nem tudják. Ez wakan (egy misztérium).
– A Wakan Tanka mindig létezett?
– Igen. A Szikla a legidősebb. Ő minden dolog nagyapja.
– Melyik az utána következő legidősebb?
– A Föld. Ő minden dolgok nagyanyja.
– Utána ki a legidősebb?
– Skan. Ő ad életet és mozgást minden dolognak.
– Melyik a legidősebb Skan után?
– A Nap. De ő minden dolgok felett áll és minden Wakan Tanka felett is.
– Lakoták mondták nekem, hogy a Nap és Taku Skanskan egy és ugyanaz. Igaz ez?
– Nem. Sok ember hiszi azt, hogy ez így van, de a sámánok tudják, hogy nem így van. A Nap csak az idő felét tölti az égen, Skan pedig mindig ott van.
– Lakoták mondták nekem, hogy a Skan az ég. Így van?
– Igen. Skan egy Szellem és amit az emberek képesek látni belőle, az az ég kékje. De ő mindenütt ott van.
– Imádkozik Ön a Wakan Tankához?
– Igen, nagyon gyakran.
– A megnevezett nyolc közül melyikhez szokott imádkozni?
– Ha imádkozom, pipára gyújtok és harmatkását égetek, és Wohpe viszi el imámat a Wakan Tankához. Ha az ima nagy jelentőségű dolgokról szól, a Naphoz száll; ha egészségemről vagy erőmről, akkor Skanhoz; ha felszereléseimről van szó, Inyanhoz; ha élelemről vagy ruházatról és ilyesmikről, akkor a Földhöz.
– Az ilyen imák irányultak valaha a Hold, vagy a Szél, vagy a Szárnyas, vagy épp Wohpe felé?
– Szállhatnak a Hold vagy a Szél felé; de ez ugyanaz, mintha a Nap vagy Skan felé irányulnának. A lakoták nem imádkoznak a Szárnyashoz. Őt elutasítják. Nem imádkoznak Wohpéhoz sem, mivel ő viszi valamennyi imát. A lakoták imádkozhatnak bármely Wakanhoz, de ha egy olyan Wakanhoz fohászkodnak, amely Wakan Tanka alatt áll, azt meg kell nevezni az imában és az majd a megnevezetthez száll.
– Azt mondta, wohpa egy hulló csillag. Wohpe kapcsolatban áll valamilyen módon egy hullócsillaggal?
– Először hullócsillagként jött.
– Honnan jött?
– A csillagokból.
– Mik a csillagok?
– Waniyak.
– Mik a waniyak?
– Lelkek. Skan elvesz a csillagoktól egy lelket és minden egyes gyermeknek ad egyet születésekor, és amikor meghal, a lélek visszatér a csillagokhoz.
– Wohpe is egy lélek?
– Ő Wakan Tanka. Egy lélek is Wakan, de nem Wakan Tanka.
– Látta valaha egy lakota is Wohpét?
– Igen. Amikor átadta a pipát a lakotáknak, napokig a táborban volt.
– Miként jelent meg akkor?
– Mint nagyon szép fiatal nő. Ezért beszélnek róla úgy az emberek, mint Gyönyörű Nőről. Az emberek nem nevezik Wohpénak. Csak a sámánok hívják így.
– Lakoták mondták nekem, hogy az ő tonja a pipában és a harmatkása füstjében van. Igaz ez?
– Egy sámán volt, aki ezt mondta Önnek. Mikor az emberek azt mondják, ton, valami olyat értenek alatta, ami egy élő dologból fakad, például valaminek a megszületése, egy sebből vagy fekélyből szivárgó váladék, vagy egy mag növekedése. Csak a sámánok beszélnek a Wakan tonjáról. Az ilyen ton Wakan és csak a sámánok tudnak erről. Az emberek tartanak attól, hogy egy ilyen ton-ról beszéljenek, mert az wakan. Az emberek elszívják a pipát és harmatkását égetnek, mert Wohpe nem fog ártani senkinek.
– Azt mondja, a Szikla minden dolgok nagyapja és a Föld minden dolgok nagyanyja. A Szikla és a Föld olyanok, mint férj és feleség?
– Néhány sámán úgy gondolja, igen, némelyek viszont úgy, hogy nem.
– Ki volt minden dolgok atyja és anyja?
– A Wakannak nincs atyja vagy anyja. Minden, ami született, meg fog halni. A Wakan nem született és nem fog meghalni.
– Van valami, ami egy lakotában wakan?
– Igen. A szellem, a lélek és a sicun.
– Ezek meghalnak?
– Nem. Ezek wakanok.
– Mi lesz belőlük, ha a test meghal?
– A szellem a szellemvilágba megy, a lélek oda, ahonnan a Skan hozta, a sicun pedig visszatér a Wakanhoz, ahová tartozik.
– Mi a sicun?
– Az a Wakan tonja. Skan adja a születéskor.
– Mik a funkciói?
– Az élet során a testtel marad, hogy őrizze a veszélytől és segítse wakan módon.
– Hogyan kerül a szellem a szellemvilágba?
– A szellemösvényen.
– Hol van a szellemösvény?
– Látható az égen éjjelente. Az égen át húzódó fehér ösvény.
– Csillagokból van?
– Nem. Olyan, akár a felhők, így semmi más, csak Wakan tud utazni rajta. Egy ember sem tudja, hol kezdődik és hol ér véget. Egyedül a Szél tudja, hol kezdődik. Ide-oda mozog. Néha egyik irányba mutat, néha másikba.
– Hogyan megy a lélek arra a helyre, ahonnan Skan hozta?
– A lélek olyan akár a füst, felfelé száll, míg el nem éri a csillagokat.
– Mi lesz a testtel, ha meghal?
– Elrothad és semmivé válik.
SICUN (BESZÉL: KARD)
A sicun szó a sámánok szakrális nyelvéből származik. Egy ember szellemét jelenti. Ezt a szellemet születésekor kapja, hogy óvja a gonosz szellemektől és halálakor ez vezeti el a szellemek földjére, de ő maga nem megy oda. Élete során az ember választhat másik sicunt. Annyit választhat, amennyit csak akar, de az ilyen sicun nem kíséri el halála után; ha gonosz életet élt, semmilyen sicun nem fogja kísérni.
Egy sámán útba igazíthat egy személyt sicunja megválasztásában. Mikor a lakota sicunt választ, az egy Wakan tonja, vagy lehet bárminek a tonja. Ha valaki sicunt választ, ünnepséget kell tartania és meg kell bíznia egy sámánt a ceremónia levezetésével, ugyanis senki sem rendelkezik a megfelelő tudással saját szertartása levezetéséhez, hacsak meg nem tanulta egy látomásból. Egy ember sicunja lehet egy tárgyban, például egy fegyverben vagy akár szerencsejátékhoz használatos tárgyakban vagy egy orvosságban. De az a sicun, amit az ember születésekor kap, sohasem található másutt, csak a testében. Ez a sicun olyan, akár az ember árnyéka.
Soha senki nem birtokolta a Nap tonját sicunként, mivel a Nap nem lesz senki sicunja. Másrészt, az Ég tonja, noha igen erőteljes sicun, csak öreg és bölcs sámánok révén szerezhető meg. A föld sicunja az ezt követő legerősebb, ezt rangban a szikla sicunja követi. A medve és a bölény sicunját sűrűn választják, de a medvéét talán gyakrabban. Egy sámánnak a Wakan zacskója a sicunja, és minden sicunt wakannak tartanak. Egy gyógyítónak az orvosság a sicunja és egy sámán által bármely ceremónia során használt eszközei az ő sicunjai. Egy személy kölcsönadhatja sicunját egy másiknak. A wasicun kifejezés bármely sicunként használt tárgyra alkalmazható, vagy jelenthet bármit, ami wakan. Ha egy szertartás, melynek során valaki wasicunt kap, a lehető legmegfelelőbb módon van végrehajtva, a wasicun lényegileg ugyanazzá lesz, mint a wakan dolog, amit jelképez. Egy rossz ember nem szerezhet jó sicunt, de gonoszat igen. Ha a ceremónia végbement, a sicunt megszerezték. Azután a sicun azt kell tegye, amire a sicun választója utasítja; de a kiválasztónak ismernie kell a hozzá tartozó dalokat is.
SICUN (BESZÉL: EGY-CSILLAG)
Egy sicun olyan mint egy szellem. Ez a ton-ton sni, azaz halhatatlan és nem tud elpusztulni. Egy lakota birtokolhat sok-sok sicunpit, de mindig csak egy van neki. Ez wakan, azaz olyan, mint Wakan Tanka. Ez lehet bárminek a szelleme. Egy sámán helyezi a szellemet egy sicunba. A medve tanította meg a sámánoknak, hogyan csinálják. Egy lakotának ismernie kell a dalokat és ha elénekli ezeket, a sicunja úgy cselekszik, ahogyan ő akarja. Az egyik sicun hatalmasabb lehet, mint egy másik. A sicun lehet a Nagy Szellemé is. Szembeállítva a növények sicunjával, ez a legerősebb. Egy jó szellem sicunja erősebb, mint egy rossz szellemé. A harmatkása ereje mindig az a szellem, ami a déli szél szellemével jár. Ez mindig örömmel tölti el a jó szellemeket. A rossz szellemek nem kedvelik a harmatkása füstjét. A zsálya füstje elűzi a rossz szellemeket. Egy orvosságos ember ismeri az orvosságainak dalát és ezek az ő sicunjai. A sicunt, amely egy szellem erejével bír, be kell színezni. A vörös a nap színe; a kék a mozgó szellemé; a zöld a föld szellemé; a sárga pedig a szikla szellemének a színe. Ezek a színek más szellemeket is jelölnek. A kék a szél színe; a vörös minden szellemé. A színek ugyanazok a nagy szellemek barátai számára. A fekete a rossz szellemek színe. Az ember, aki vöröset fest, megnyerő a szellemek számára. Egy sicun egy ember szelleme. Egy ember igazi szelleme különbözik sicunjának szellemétől. Ni is olyan, mint egy szellem. Ez egy ember lélekzete. Ez a füst szelleme. Ez a gőz szelleme. Ez az izzasztókunyhó szelleme. Ez tisztítja meg a testet. A medve tanította ezeket a dolgokat a sámánoknak.
A NÉGYES (BESZÉL: TYON)
Korábbi időkben a lakoták négyesével csoportosították tevékenységeiket. Azért így, mert négy irányt ismertek: nyugatot, északot, keletet és délt; az idő négy felosztását: a nappalt, az éjszakát, a (hold)hónapot és az évet; mert négy része van mindennek, ami a földből nő: gyökere, szára, levelei és termése; négyféle lény van, amely lélegzik: ami csúszik, ami repül, ami négy lábon és ami két lábon jár; négy dolog a világ felett: a Nap, a Hold, az ég és a csillagok; az istenek négy fajtája: a nagy, a nagynak társai, az alattuk álló istenek és a szellemfélék; az emberi életnek négy korszaka van: a csecsemőkor, a gyermekkor, a felnőttkor és az aggkor; végül, az embernek négy ujja van mindkét kezén, négy lábujja mindkét lábán, illetve a hüvelykujjak és a nagylábujjak együttvéve ismét négyest alkotnak. Mivel a Nagy Szellem mindent úgy idézett elő, hogy négyesek legyenek, az embernek is mindent lehetőleg négyesekben kell elvégeznie.
A KÖR (BESZÉL: TYON)
Az oglalák a kört szentnek vélik, mivel a Nagy Szellem az oka, hogy a természetben minden kerek, kivéve a követ. A kő a rombolás eszköze. A Nap és az ég, a Föld és a Hold mind kerek akár egy pajzs, jóllehet az ég mély, akár egy tál. Minden, ami lélekzik, kerek mint egy ember teste. Minden, ami a talajból nő, kerek, akár egy növény szára. Mivel a Nagy Szellem okozta, hogy minden kerek, az embernek a körre szentként kell tekintenie, ez lévén a természetben minden dolog szimbóluma, kivéve a követ. Annak a körnek a szimbóluma is, mely a világ peremét jelzi, és így a négy szélé is, melyek ott járnak-kelnek. Következésképpen az év szimbóluma is. A nappal, az éjszaka, és a hold is körben jár az égen. Ezért a kör az idő eme felosztásainak és így az idő összességének szimbóluma is.
Az oglalák ezen okokból készítik kör alakúra a tipijeiket, a táborhelyet is kör formában rendezik el és minden szertartáson körben ülnek. A kör a tipi és a menedék jelképe is. Ha valaki kört használ díszítésként és az nincs semmilyen formában felosztva, a világ és az idő szimbólumaként kell felfogni. Ha viszont a kört vörössel töltik ki, akkor a Nap szimbóluma; ha kékkel, akkor az eget jelképezi. Ha a kört négy részre osztják, a négy szél szimbóluma; ha négynél több részre osztott, akkor valamiféle látomást jelképez. Ha egy félkört vörössel színeznek ki, akkor a nappalt jelenti; ha feketével, az éjszakát; ha sárgával, a holdat vagy a hónapot. Másrészt, ha egy félkört több színnel festenek ki, akkor a szivárványt jelképezi.
Az ember festhet vagy más módon is megjeleníthet egy kört tipijén vagy pajzsán vagy ruháján. Egy pipa szájával is mindig kört kell leírni, mielőtt a pipát szertartásosan elszívják.
NI (BESZÉL: KARD)[2]
Egy ember nije az életét jelenti. Ez lélegzetével azonos, ami erőt ad neki. A ni az, ami egy ember lelkét tisztán tartja. Ha a ni gyenge, az ember képtelen ellátni teendőit, s ha ez elhagyja, az ember meghal. A niya lelket, vagy szellemet jelent, amit születésünkkel kapunk, de a ninek is ez az alapja. A lakotáknak van egy szertartásuk, melyet Ini gakanak, vagy Inipinek hívnak. A fehér emberek ezt izzasztófürdő néven ismerik. A lakoták hite szerint az Inipi a szellemet annyira megerősíti, hogy ettől az ember bensőleg megtisztul, vagyis a ni képes kiűzni az emberből mindazt, ami testét elfárasztja, vagy megbetegíti, de kiűzi azt is, ami gonosz gondolatait megteremti. A szertartást egy ini tiben kell elvégezni, melyet a fehér emberek izzasztókunyhó néven ismernek. Az ini tit Lakota hagyomány szerint kell elkészíteni, máskülönben a szertartás hatástalan. A wowihanble kifejezés természetfeletti kommunikációt jelent. Ezt a fehér emberek szent álomnak, vagy látomásnak hívják. A régi korokban, ha valaki szerette volna megtudakolni a Nagyszellem szándékát, látomásra törekedett. Ennek megnevezése az ihanblapi. Egy lakota indián, ha ilyen vállalkozásra készül, gondolatait minden időben erre összpontosítja, jóllehet először szellemét kell az inigaval megerősítenie.
INVOKÁCIÓ (BESZÉL: KARD)
Mielőtt egy sámán elvégezne egy szertartást, melyben titokzatos lények vagy dolgok is szerepet kapnak, meg kell tömnie és gyújtania egy pipát, az alábbi szavak kíséretében:
„Wakinyan barátja, elsőként neked nyújtom a pipát. Kört írván továbbadom neked, aki az atyával vagy. Kört írván add tovább a születő Napnak. Kört írván add tovább a gyönyörűnek. Kört írván egésszé teszem a négy égtájat és az időt. Továbbadom a pipát az égi atyának. A Nagy Szellemmel pipázom. Legyen derűs napunk!”
A pipát azért használjuk, mert a pipa füstje, ha közösségben szívjuk, a női istenség hatalmával bír, aki az istenek és az emberek között közvetítő szerepet tölt be, és kiengeszteli az isteneket. Ha egy sámán felajánlja a pipát egy istennek, az isten beleszív és megbékél. Eme invokáció során, amikor a sámán megtömte és meggyújtotta a pipát, a pipa szájával nyugatra mutatva azt kell mondania, „Wakinyan barátja, neked adom át elsőként a pipát.” Ily módon felajánlja a nyugati szélnek, mivel a nyugati szél Wakinyan házában tartózkodik és az ő barátja. A pipát elsőként a nyugati szélnek kell felkínálni, mert az elsőszülöttségi jogból fakadó elsőbbséget elvették a legidősebbtől, az északi széltől, és a másodszülöttnek, a nyugati szélnek adták, és az istenek igen féltékenyen őrzik a rangidősségüket.
Ha ezt a felajánlást elvégezte, a sámán a pipát a jobb keze felé mozgatja, a pipa szájával a horizontra mutatva, míg az északra nem irányul. Akkor azt kell mondania: „Kört írván le, átadom neked, aki a nagyapával vagy.” Ezzel felkínálja a pipát az északi szélnek, ugyanis a női istenség elleni támadás miatt a Nagy Szellem az északi szelet arra ítélte, hogy örökké a nagyapjával időzzön, aki Wazi, a varázsló. Ekkor a sámánnak ugyanúgy kell mozgatnia a pipát, míg szája keletre nem mutat, miközben azt mondja: „Kört írván, add át a születő napnak.” Ez egy felajánlás a keleti szélnek, mivel otthona ott van, ahol a nap születik és úgy kell megszólítani, mint „születő napot”. Ezután a sámánnak a pipát ugyanúgy kell mozgatnia, míg szája dél felé nem irányul, majd így szól: „Kört írván le, add át a gyönyörűnek.” Ez egy felajánlás a déli szélnek, mivel a „gyönyörű” a női istenség, aki a déli szél társa és az ő házában lakik, amely a delelő nap alatt van. A déli szelet örömmel tölti el, ha társán keresztül szólítják meg, nem közvetlenül.
A négy szél az istenek akicitája avagy hírnöke, és minden szertartásban elsőbbséget élveznek a többi istenhez képest, emiatt kell elsőként őket megszólítani.
Ha az áldozatot bemutatták a déli szélnek, a sámán ugyanúgy mozgatja a pipát míg annak szája nyugatra nem mutat, s így szól: „Kört írván, egésszé teszem a négy égtájat és az időt.” Azért kell így tennie, mert a négy szél a kör négy negyede és az ember nem tudja, hol lehetnek és honnan jöhetnek és a pipát közvetlenül feléjük kell felajánlani. A négy világtáj felölel mindent, ami a világban és az égben van. Ennélfogva, a pipával kört írva le, a felajánlás minden istennek szól. A kör az idő szimbóluma, mivel a nappal, az éjszaka és a hónap ideje körök a világ felett, az év pedig kört ír le a világ pereme körül. Ezért a teljes kört leíró égő pipa áldozat minden időnek.
Mikor a sámán egésszé tette a négy negyedet és az időt, a pipa száját az ég felé irányítja és azt mondja: „Átadom a pipát az égi atyának.” Ez felajánlás a szélnek, mivel amikor a négy szél elhagyta atyjuk házát, a szél is elment onnan és az égben lakozik. Ő felügyeli az évszakokat és az időjárást, az ő jóindulatát kell elnyerni, ha jó időt óhajtunk.
Ezután a sámán elszívja a pipát és eközben azt mondja: „A Nagy Szellemmel pipázom. Legyen derűs napunk.”
Fordította: Umenhoffer István és Sáfián Zsolt (Ni)
Jegyzetek
[1] J. R. Walker közreműködésével. [Forrás: Dennis Tedlock, Barbara Tedlock: Teachings from the American Earth. Indian Religion and Philosophy. New York, 1975, Liveright, 205–218. o. A festmények Frithjof Schuon alkotásai. – A szerk.]
[2] [A ni a sziúk wakanlapi tanításának része. A wakanlapi magába foglalja a négy princípiumot (wo-niya, wa-nagi, nagila, sicun), melyben az első három tag közvetlenül az embert alkotó princípiumokra vonatkozik, míg a sicun inkább az a szellemi erő, melyet az indián egy evokáció során áthívott a szellemek világából, majd egy mágikus aktussal birtokba is vett, hasonlóan a római misztériumvallásban megjelenő numen (isteni, vagy spirituális erő) birtokbavételének aktusához. A niya nem csupán lélekként vagy szellemként fordítható, hanem jelöli mindazt, amit az antik nyugati tradíciókból demon, lar, manes, vagy dupla néven ismerünk. – A ford.]
